En un cuartucho al fondo de una taberna de los bajos fondos de Zúrich se agolpan cada noche refugiados, desertores y otras gentes de reputación dudosa chillando en todas las lenguas de Europa. Una densa humareda se condensa entre las cuatro paredes azules y sobre una tosca tarima, individuos con indumentarias extravagantes pronuncian sonidos indescifrables. Que Lenin viviera durante apenas un mes de 1916 a pocos metros del también efímero Cabaret Voltaire constituye una coincidencia que excitó la imaginación vanguardista durante todo el siglo XX. ¿Pero tuvo lugar realmente el encuentro presencial entre el patriarca de “la” revolución política y “la” explosión cultural contraburguesa del primer dadaísmo? Ni rastro, en las memorias de Krupskaya sobre la estancia de la pareja comunista en la Spiegelgasse. Apenas recuerdos vagos por parte de Hans Richter o Tristan Tzara. ¿Cuál es el motivo entonces de la insistencia historiográfica y contracultural por buscar pruebas de que ese encuentro habría tenido lugar?

La fantasía vanguardista de un Lenin litigando con los dadaístas entre vapores etílicos tiene todavía hoy la potencia de una escena primordial. En apariencia, sirve para visualizar el anhelo de sellar, en el imaginario revolucionario, la unión de las dos rupturas originarias que marcaron una inflexión en la historia: el golpe de mano proletario y el big bang estético. Pero en realidad, ficciones documentales perturbadoras como Rastros de carmín de Greil Marcus o Lenin Dadá de Dominique Noguez construyen la escena fantasmática donde se asesina al padre que devoró a sus hijos. Lenin enfrentado a los dadaístas constituiría el primer indicio del desencuentro supuestamente inevitable entre la revolución política y las vanguardias artísticas.

Resulta vital que rastreemos qué indicios nos permitirían deducir otra complejidad de las relaciones entre el arte y la revolución

De acuerdo con este relato tópico, la racionalidad de la realpolitik aplastó la pulsión indomable del arte revolucionario en el siglo XX, que no habría tenido jamás otra posibilidad más que reencarnarse episódicamente en ecos contraculturales casi de pura negatividad. Ese “Lenin en el Cabaret Voltaire” fundamentaría un sentido común en el fondo conservador, que resulta imprescindible revertir en este momento, cuando nos encontramos de nuevo en una encrucijada histórica entre la emancipación o la catástrofe civilizatoria.

Resulta vital que rastreemos qué indicios nos permitirían deducir otra complejidad de las relaciones entre el arte y la revolución. Hugo Ball concibió el Cabaret Voltaire y dadá como una internacional antibelicista para la que el arte no sería un fin, sino un contradictorio medio destructivo con el que resucitar al ser humano. Los cubofuturistas rusos –Jlébnikov el tímido anarquista harapiento, Mayakovski el rabioso adolescente bolchevique– reaccionaron contra el belicismo masculinista de Marinetti, para acometer, no la autodestrucción de la sociedad alienada como una obra de arte –tal y como promovía el futurismo fascista italiano–, sino el desmantelamiento de la cultura burguesa con el objetivo de reactivar, sin nostalgias románticas, mediante las herramientas experimentales de la vanguardia, las culturas populares y primitivas sofocadas. Por eso también el formalista Shklovski se aplicó a destacar los “elementos lingüísticos” de las formas literarias y populares rusas del discurso de Lenin que le permitían inventar un nuevo lenguaje de agitación de masas. Revolución política y experimentaciones formales. Ya no más “esto o lo otro”, sino el encadenamiento de una acción negativa y su contrario. Destruir y construir. Destituir e instituir. Dadá y constructivismo. Una nueva escena fundacional: George Grosz y John Heartfield, dadaístas anarcocomunistas sosteniendo un cartel en la Primera Feria Dadá de Berlín en 1920: “El arte ha muerto. ¡Viva el nuevo arte maquínico de Tatlin!”.

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Marcelo Expósito es diputado de En Comú Podem en el Congreso por Barcelona.